Goldene Urne

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Chinesische Fassung der „Abhandlung über die Lamas“ in, einer der Gesetzestexte Qianlongs über den Gebrauch der Goldenen Urne im Lamatempel in Peking

Die Goldene Urne bzw. die Zeremonie der Losziehung aus der Goldenen Urne (chinesisch , Pinyin ; tib. gser bum skrug pa) bezeichnet ein 1792 vom chinesischen Kaiser Qianlong eingeführtes und bis zum Ende der Kaiserzeit eingesetztes Losverfahren zur Bestimmung der Reinkarnationen großer Meister im tibetischen und mongolischen Buddhismus (tibetisch Trülku, mongolisch Qutuqtu, teilweise durch Übersetzung des chinesischen Begriffs huofo auch irreführend<ref name="Kellam Lawfully" details="S. 395. Nach Kellam ist der Begriff irreführend (a misnomer), da er impliziere, dass nur Buddhas reinkarnieren könnten, wohingegen der Begriff trülku auf buddhistische Persönlichkeiten angewendet wird, denen zugeschrieben wird, den Prozess der eigenen Reinkarnation bestimmen zu können."></ref> „lebende Buddhas“ genannt). 1995 griff die Volksrepublik China das Verfahren im Streit um die Nachfolge des verstorbenen 10. Penchen Lama, Thrinle Lhündrub Chökyi Gyeltshen, wieder auf und besteht seitdem in verschiedenen Fällen auf den Gebrauch des Verfahrens, was in den 2010er und -20er Jahren zu Unstimmigkeiten zwischen der chinesischen Regierung und Vertretern des tibetischen Buddhismus geführt hat, unter anderem da die im Exil ansässige tibetische Regierung und der 14. Dalai Lama das Vorgehen ablehnen, die chinesische Regierung aber auf den Gebrauch des Verfahrens besteht.

Die Goldenen Urnen sind aus vergoldetem Kupfer in Form einer traditionellen tibetischen Urne hergestellt, nach Angabe Qianglongs wurde auf vier Seiten das Kalchakra-Mantra angebracht. Der Kaiser wählte auch persönlich die den Deckel verzierenden Edelsteine aus.<ref name="Oidtmann Forging" details="S. 7."></ref> Die Urnen sind 34 cm hoch und mit Lotosblumenblatt-, Ruyi- und Zweigmustern verziert. Sie sind mit einer farbigen Überdecke aus Brokat und mit je fünf Elfenbeinstäbchen als Lose versehen.<ref>Xizang difang xilie huace (De) (gefunden am 4. November 2009)</ref>

Die Goldene Urne im Qing-Kaiserreich

Einführung des Verfahrens

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Höfische Darstellung des Kaisers Qianlong von 1791

Historischer Hintergrund für die Einführung des Verfahrens war die (zweite) Invasion Tibets durch nepalesische Gurkha-Krieger von 1791 bis 1792, in Zuge dessen auch Trashilhünpo, der Sitz des Penchen Lama verwüstet wurde.<ref name="Oidtmann Forging" details="S. 9 f." /><ref name="Jagou" details="S. 48." /> In der Folge versuchte Kaiser Qianlong stärkere und direktere Kontrolle über die Verwaltung Tibets zu erlangen.<ref name="Oidtmann Forging" details="S. 19." /> Viele Reinkarnationslinien konzentrierten sich auf einzelne Familien, so stammten die Zeitgenossen, der 8. Dalai Lama (Jampel Gyatsho), der 6. Panchen Lama (Tenpe Nyima) und der 4. Jebtsundamba Khutukhtu (Lobsang Thubten Wangchug Jigme Gyatsho), welche die drei bedeutendsten Reinkarnationslinien der Gelug-Schule darstellen, aus demselben Familien-Klan.<ref name="Jagou" details="S. 49 f." />

Bei dem Verfahren wurde auf ähnliche Vorläufer in der chinesischen Bürokratie zurückgegriffen. Seit 1594 hatte die chinesische Ming-Dynastie eine Lotterie eingesetzt, um den Einsatzort von Verwaltungsbeamten zu bestimmen. Die hölzernen Lose mit den möglichen Einsatzorten der Beamten wurden aus einer zylindrischen Vase gezogen. Damit sollte Bestechung um beliebte Orte unterbunden werden. Das Lotteriesystem wurde auch auf weitere Ministerien ausgeweitet und auch von der Qing-Dynastie übernommen. Da Kaiser Qianlong in der Bestimmung der Reinkarnation buddhistischer Lamas ebenfalls Korruption am Werk sah, orientierte er sich an der von der Ming-Dynastie eingeführten Lotterie, um Korruption und Bestechung, vor allem durch mongolische und tibetische Aristokraten, zu unterbinden.<ref name="Oidtmann Forging" details="S. 6 f., 79." /> Laut Max Oidtmann hatte Qianlong zwei Ziele in der Einführung des Verfahrens der Goldenen Urne: die Vermeidung der Machtkonzentration in wenigen tibetischen und mongolischen Eliten, die den Reinkarnationsfindungsprozess manipulierten und die Abschaffung von Orakeln bei der Auffindung von Kandidaten für die Reinkarnation.<ref name="Jagou" details="S. 52."></ref> Die Abschaffung der Orakel rückte für Qianlong mit Fortlauf der Zeit zunehmend in den Vordergrund.<ref name="Oidtmann Forging" details="S. 94, 145 f." />

Zur Umsetzung dieser Ziele bestimmte Qianlong im 57. Jahr seiner Regierung (1792), zwei Goldene Urnen aufzustellen: die eine im Pekinger Lamatempel (Yonghe gong) für die Bestimmung von Reinkarnationen unter den Mongolen, die andere im Jokhang-Kloster in Lhasa für die Bestimmung von Reinkarnationen in Tibet.<ref name="Schwieger" details="S. 185." /> Bei der Bestimmung der Reinkarnationen musste sowohl im Yonghe-Tempel als auch im Jokhang-Kloster das „Seelenkind“,(chinesisch , Pinyin bzw. , ) dessen Name auf eines von fünf Los-Stäbchen geschrieben war, durch Ziehen des Loses aus der Urne ermittelt werden. Die Bedeutung des Verfahrens für den Kaiser wird darin deutlich, dass gleich der erste Artikel der im Frühjahr 1793 verlautbarten „29 Artikel für eine besser Verwaltung Tibets“ (Qinding Zang nei shanhou zhangcheng, 钦定藏内善后章程) das Losverfahren mit der Goldenen Urne genauer behandelte.<ref name="Schwieger" details="S. 186 f." /> In den folgenden Jahren wurde das Losverfahren zum bestimmenden Thema zwischen der lokalen Regierung in Lhasa und Kaiser Qianlong.<ref name="Oidtmann Forging" details="S. 100 f." /> Der vollständige Text<ref name="Schwieger" details="Es bestehen mindestens zwei, nach Schwieger eventuell drei verschiedene Versionen der 29 Artikel auf Tibetisch, die allesamt nicht öffentlich zugänglich sind. Versionen auf Chinesisch oder Mandschu sind heute nicht bekannt. Zitiert ist hier die längere Version, siehe S. 186–192, auch für eine englische Übersetzung der beiden Versionen." /> dieses ersten Artikels lautet:

„Was die Suche nach dem Seelenkind (lingtong) der lebenden Buddhas (huofo) und Hotogtus (hutuketu) betrifft, verlangen Sitten und Gebräuche der Tibeter, dass die vier großen Religionsschützer (hufa der vier Klöster Nechung-Kloster, Lamo-Kloster, Gadong-Kloster und Samye-Kloster) befragt werden. Missstände sind so unvermeidlich. Um der Gelbmützen-Sekte zum Aufschwung zu verhelfen, schickt der Große Kaiser eine Goldurne (jinping) und legt für die Prozesse künftiger Reinkarnationen fest: Zur Bestimmung der Reinkarnation werden die vier großen Religionsschützer eingeladen. Sie sollen die Elfenbeinlose (qianpan) mit den Namen und Geburtsdaten der Kandidaten in mandschurischer, chinesischer und tibetischer Schrift in die Goldene Urne legen, hochgebildete lebende Buddhas (huofo) für das siebentägige Gebet auswählen und das Seelenkind unter Beaufsichtigung aller Hotogtus und Hochkommissare (zhu Zang dachen) in Tibet vor der Sakyamuni-Statue im Jokhang-Kloster durch die Ziehung eines Loses aus der Goldenen Urne offiziell bestimmen. Wenn es nur einen Kandidaten gibt, soll ein Elfenbeinlos mit seinem Namen in mandschurischer, chinesischer und tibetischer Schrift und auch ein Elfenbeinlos ohne Namen in die Goldene Urne gelegt werden. Zieht man das Elfenbeinlos ohne Namen, kann das Seelenkind nicht bestimmt werden, und man soll noch weiter suchen. Der Dalai Lama und der Panchen Erdeni haben bei der Bestimmung ihres Seelenkindes ebenfalls Elfenbeinlose mit dem Namen der Kandidaten in mandschurischer, chinesischer und tibetischer Schrift in die Goldene Urne zu legen, als ob sie Vater und Sohn wären. Dadurch will der Große Kaiser der Gelbmützen-Sekte zum Aufstieg verhelfen und Betrug und Schummelei durch die Religionsschützer verhindern. Die Goldene Urne wird vor der Statue Tsongkapas aufgestellt. Sie soll ständig gereinigt werden und man soll ihr regelmäßig Opfer darbringen.<ref>zit. Übersetzung (leicht modifiziert bzw. wikifiziert, Angaben in Klammern sind ergänzt) aus: 29 Artikel der Kaiserlichen Bestimmungen zur Behandlung der Nachwirkungen des kriegerischen Zwischenfalls in Tibet (Qinding Zang nei shanhou zhangcheng ershi jiutiao), 1. Artikel, Hochkommissare in Tibet und die 29 Artikel der kaiserlichen Bestimmungen zur Behandlung der Nachwirkungen des kriegerischen Zwischenfalls in Tibet (Memento vom 2. März 2007 im Internet Archive) - tibetreisen.com (gefunden am 4. November 2009);</ref><ref>Chinesische Fassung: Qinding Zang nei shanhou zhangcheng. 1. Artikel (in den 1950er Jahren aus dem tibetischen Originalmanuskript aus dem Kloster Trashilhünpo ins Chinesische übersetzt; Wikisource)</ref>“

Datei:Great Lama Temple Beijing IMG 5766.jpg

Mandschu-sprachige Version der „Abhandlung über die Lamas“, auf den übrigen drei Seiten der Stele ist der Text auf Chinesisch, Mongolisch und Tibetisch zu lesen<ref name="Jagou" details="S. 54." />

Bereits im November 1792 verfasste Qianlong einen Text mit dem Titel „Abhandlung über die Lamas“ (喇嘛說, Lama shuo), der sich ebenfalls mit dem Verfahren der Goldenen Urne befasste. 1794 verordnete Qianlong, eine Stele mit dem Text der Abhandlung in Lhasa (Jokhang-Kloster) und Peking (Yonghe-Tempel) aufzustellen,<ref name="Oidtmann Forging" details="S. 228 f." /> wenn auch heute nichts über die tatsächliche Aufstellung einer Stele in Peking bekannt ist.<ref name="Jagou" details="S. 55." />

Änderungen des Rituals

Nach Festsetzung des Verfahrens in den 29 Artikeln und der Abhandlung über die Lamas veränderte sich das Ritual der Losziehung immer wieder. Im Gegensatz zu seinem späteren Interesse, spielen in der Abhandlung über die Lamas die Orakel zur Auffindung möglicher Kandidaten für die Reinkarnation noch eine bedeutende Rolle. Etwa zeitgleich mit der Bekanntwerdung der Abhandlung intensivierte Qianlong seine Bemühen, den Einfluss der Orakel einzudämmen und diese abzuschaffen.<ref name="Oidtmann Forging" details="S. 104." /> Tibetische Quellen berichten allerdings, dass die traditionelle Methode der Orakel nicht vollständig durch den Gebrauch der Goldenen Urne zurückgedrängt wurde. Qianlong scheiterte somit in seinem ihm wichtigsten Ziel.<ref name="Oidtmann Forging" details="S. 193." />

Bei seiner ersten Nutzung in Tibet 1797 wurde das Ritual vor einem Bildnis Qianlongs im Potala-Palast und nicht wie zuvor festgesetzt vor der Statue Tsongkapas im Jokhang-Tempel durchgeführt. Zudem wurde das Ritual von zwei Ambans durchgeführt.<ref name="Oidtmann Forging" details="S. 150 f." /> 1794 wurde verboten, innerhalb der Familien der Dalai Lamas, Panchen Lamas oder der mongolischen Aristokratie nach Reinkarnationen zu suchen.<ref name="Jagou" /> In einigen Fällen durften Reinkarnationen trotz der ursprünglichen Intention in aristokratischen mongolischen Familien gefunden werden. Für den Fall, dass die Vorschläge einstimmig auf nur eine Person fielen, wurde ein leeres Los eingeführt, um die Korrektheit der Wahl zu verifizieren oder eine neue Suche in Auftrag zu geben, sollte das leere Los gezogen werden.<ref name="Oidtmann Forging" details="S. 105, 196." />

Gebrauch der Goldenen Urne im Qing-Kaiserreich

John Powers schrieb 2015 in seiner Monographie über die chinesische Einflussnahme auf den tibetischen Buddhismus, tibetische Dokumente zeigten auf, dass es tibetischen Widerstand gegen die Verordnung gegeben habe und das Verfahren nur sporadisch genutzt worden sei.<ref></ref> Max Oidtmann hingegen argumentierte 2018 in seiner Monographie über die Entstehung des Verfahrens im Kaiserreich, dass zwar der Ursprung des Verfahrens der Goldenen Urne der Wunsch des Kaisers Qianlong, mehr Kontrolle über tibetische Wahrsagerei und Vorhersagungen (divination and prognostication) zu gewinnen gewesen sei, aber sowohl tibetische als auch mongolische Eliten, innerhalb und außerhalb der Klosterkultur, darin die Möglichkeit erkannten, ihre jeweilige Autorität auszubauen. Laut Oidtmann gab es nur wenig Protest aus der gesellschaftlichen Elite gegen das Verfahren.<ref name="Oidtmann Forging" details="S 4 f." /> Durch den Gebrauch der Goldenen Urne wurde die Defition darüber, was als „Tibet“ galt, geographisch erweitert, da zentraltibetische Eliten auch in den Findungsprozess in ferner liegenden Regionen miteinbezogen wurden. Zudem teilten die lokalen Eliten die Hoffnung, den Prozess zur Auffindung einer Reinkarnation glaubhafter zu machen.<ref name="Oidtmann Forging" details="S. 199 f." />

Nach Oidtmann wurden zwischen 1792 und 1911 etwa 80 Reinkarnationen in Tibet und der Mongolei identifiziert, darunter Reinkarnationen der Trülkus Dalai Lama, Penchen Lama, Jebtsundamba Khutukhtu, Demo Khutukhtu, Tatsak Khutukhtu, Pagbalha Khutukhtu.<ref name="Oidtmann Forging" details="S 5., eine Liste von Fällen, in denen die Goldene Urne benutzt wurde, sowie von prominenten Ausnahmen findet sich ebd., S. 231–234." /> Obwohl das Verfahren bis ans Ende der Kaiserzeit immer wieder in Gebrauch war – 1909 das letzte Mal in Peking, 1908 das letzte Mal in Lhasa<ref name="Oidtmann Forging" details="S. 234." /> – konzentriert sich der Großteil der nachweisbaren Nutzung der Goldenen Urnen auf die Zeit bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts.<ref name="Schwieger" details="S. 198." /> Amy Kellam schrieb, die Literatur sei sich darin einig, dass das Ritual nicht durchweg durchgesetzt worden sei und kein Indiz für eine ständige Kontrolle der Qing-Dynastie über Tibet sei.<ref name="Kellam Lawfully" details="S. 398 f." /> Martin Slobodník führte die nicht durchgehende Durchsetzung des Verfahrens auf die im 19. Jahrhundert schwindende Kontrolle Chinas über Zentraltibet zurück.<ref name="Slobodnik Alter Wein" details="S. 226.">Martin Slobodník: Alter Wein in neue Schläuche. Die „Verwaltungsmaßnahmen für die Reinkarnation lebender Buddhas des Tibetischen Buddhismus“. In: China heute. Band XXVI, Nr. 6, 2007, S. 226–229. </ref> Oidtmann hingegen argumentiert, dass bis ins 20. Jahrhundert, die Qing-Dynastie die Möglichkeit hatte, bei der Reinkarnationsfindung zu intervenieren, wenn sie Wahl für inakzeptabel hielt.<ref name="Oidtmann Forging" details="S. 201 f." />

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Darstellung aus dem frühen 19. Jahrhundert: Der junge Lungtog Gyatsho, als 9. Reinkarnation des Dalai erkannt, wird dem traditionellen Test unterzogen, die Besitzgegenstände der vorhergehenden Inkarnation zu erkennen. Am rechten Rand der Darstellung sind chinesische Gesandte (Amban) zu sehen, die der Zeremonie beiwohnen.

Trotz der Gesetzgebung gab es Ausnahmen zum Verfahren, prominenterweise etwa bei der Auswahl des 9. und 13. Dalai Lamas 1808 bzw. 1877. Auf Anfrage der lokalen tibetischen Regierung, die die Hinweise auf die Richtigkeit der Wahl auf ein Kind als Reinkarnation für außerordentlich überzeugend hielt, stimmte die chinesische Zentralregierung der Ausnahme zu, die Reinkarnationen wurden ohne die Goldene Urne bestimmt.<ref name="Oidtmann Forging" details="S. 201."></ref> In einigen Fällen setzte sich die chinesische Regierung auch über die eigene Regel hinweg. 1823 akzeptierte sie das Ergebnis des Verfahrens bei der Anerkennung einer Reinkarnation nicht und ließ die Suche von neuem beginnen. Im Fall des siebten Jebtsundamba Khutukhtu versuchten mongolische Adlige, das Verfahren der Urne zu umgehen, um einen aus ihren Reihen als Reinkarnation anzuerkennen. Zwar bestand die Regierung auf das Verfahren der Goldenen Urne, ließ das Ritual aber in Lhasa durchführen, nicht in Peking, wie es die Regelung für mongolische Reinkarnationen vorschrieb.<ref name="Oidtmann Forging" details="S. 203 f."></ref>

Nach Darstellung des 14. Dalai Lama wurde das Ritual nach seiner Einführung 1792 im Falle der Dalai Lamas bis zu ihm nur ein einziges Mal gebraucht, um eine Reinkarnation zu bestimmen, denn im Falle des 10. Dalai Lama sei die Reinkarnation schon gefunden worden, um der mandschurischen Herrschaft entgegenzukommen, sei verkündet worden, das Ritual sei genutzt worden. Der 12. Dalai Lama sei schon anerkannt worden, bevor das Ritual ausgeführt worden sei. Somit sei nur der 11. Dalai Lama durch Goldene Urne ausgesucht worden.<ref name=":1" /> Die Darstellung wird zum Teil auch in wissenschaftlicher Literatur übernommen,<ref></ref> zum Teil auch widersprochen.<ref name="Schwieger" details="S. 193 f." />

Wiedereinführung in der Volksrepublik China

Nach Ende des chinesischen Kaiserreichs, in der Zeit der Republik China (1912–1949), also in der Zeit der Eigenstaatlichkeit Tibets und im Falle der Mongolei größtenteils der Mongolischen Volksrepublik kam das Verfahren nicht zum Einsatz. Allerdings veröffentlichte die Republik China 1936 die „Maßnahmen für die Reinkarnation Lebender Buddhas“ (chin. Huofo zhuanshi banfa 活佛轉 世辦法), laut denen Reinkarnationen nur durch das Verfahren der Losziehung aus der Goldenen Urne anerkannt werden dürften. Gemeinsam mit der Kommission für tibetische Angelegenheiten sollte der Dalai Lama das Los ziehen.<ref name="Jagou" details="S. 61." /> Martin Slobodník konstatierte, das Dokument sollte als ein Beweis für den Anspruch der (allerdings nur fiktiven) Souveränität Chinas über Tibet zu dieser Zeit dienen.<ref name="Slobodnik Alter Wein" details="S. 226 f." />

Nach Gründung der Volksrepublik China im Jahr 1949 bzw. der Annexion Tibets 1950 mischte sich die Regierung über Jahrzehnte nicht unmittelbar in die Benennung von Reinkarnationen ein. Abgesehen von einem Versprechen der Volksrepublik im Rahmen des 17-Punkte-Abkommens, den Status des Dalai Lamas und Panchen Lamas nicht zu ändern, wurde bis ins Jahr 2007 keine Gesetzgebung bezüglich buddhistischer Reinkarnationen in China verabschiedet.<ref name="Slobodnik Alter Wein" details="S. 227." /> Obwohl in Mao Zedongs „Großem Sprung nach vorne“ (1959–1962) das labrang-System, nach dem eine neu geborene Reinkarnation den Besitz seines Vorgängers erbt, abgeschafft wurde, blieb das System der Reinkarnation im Grundsatz erhalten, ohne dass die chinesische Regierung dabei eingriff<ref name="Kellam Lawfully" details="S. 390 f."></ref> oder ihrerseits Reinkarnationen anerkannte,<ref name="Jagou" details="S. 61." /> auch wenn viele Reinkarnationen durch antireligiöse Kampagnen ihren religiösen Status und ihre wirtschaftliche Grundlage verloren und teilweise inhaftiert wurden. Zu einem Thema wurden die Reinkarnationen erst wieder in den späten 1980er Jahren während der buddhistischen Wiederbelebung in Tibet.<ref name="Slobodnik Alter Wein" details="S. 227." /> Seit den 1990er Jahren versucht die chinesische Regierung, die Kontrolle über Reinkarnationen in Tibet nach dem historischen Beispiel der Qing-Dynastie zu stärken und greift dabei auf das Verfahren der Goldenen Urne zurück.<ref name="Schwieger" details="S. 214 f."></ref>

Während die tibetische Politiker und (auch nicht-tibetische) Historiker häufig argumentieren, es habe sich bei Tibets Verhältnis zu China zur Zeit des Qing-Kaiserreichs um eine im Buddhismus traditionelle Priest-Patron-Beziehung gehalten, was gegen eine (politische) Unterwerfung oder Vereinigung mit China spreche und welche heute nicht mehr existiere,<ref name="McConnell" details="S. 163."></ref><ref name=":1"></ref><ref name="Jagou" details="S. 59 f." /> stellt das Verfahren der Goldenen Urne nach offizieller chinesischer Darstellung symbolisch den chinesischen Souveränitätsanspruch über Tibet dar. Die oberste Autorität habe letztlich nicht in Tibet, sondern in China gelegen.<ref name="McConnell" details="S. 166."></ref> Der Tibetologe Elliot Sperling bezeichnete das Wiederaufgreifen der Goldenen Urne als eine anachronistische Wiederbelebung der Methode aus Zeiten der Qing-Dynastie mehr denn als ein Element der Kontinuität früherer Traditionen. Er weist dabei insbesondere auf jahrzehntelange Aussage des republikanischen sowie kommunistischen Chinas hin, die Politik der Qing als unterdrückerisch und rückwärtsgewandt darstellten, wohingegen nun die chinesische Führung dieses einzelne Element ausgesucht habe, um ihre Herrschaft über Tibet auszuüben und zu versuchen, historische Legitimität aufzubauen.<ref></ref>

Die Wahl des 11. Penchen Lama (1995)

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Das Verschwinden des vom 14. Dalai Lama als 11. Panchen Lama anerkannten Gendün Chökyi Nyima führte zu internationalem Aufsehen und Protest.

Bekanntestes Beispiel der chinesischen Reinkarnations-Politik seit den 1990er Jahren ist die Kontroverse um die Nachfolge des 1989 gestorbenen 10. Panchen Lama. Nachdem der 14. Dalai Lama, Tenzin Gyatso, im Mai 1995 ohne Absprache mit der chinesischen Regierung öffentlich machte, dass er die 11. Reinkarnation in Gendün Chökyi Nyima gefunden habe, brachte die Regierung den ausgewählten Jungen in Gewahrsam und verkündete am 11. November des gleichen Jahres, dass die Goldene Urne benutzt werden würde, um den elften Panchen Lama zu bestimmen. Der vom Dalai Lama anerkannte Junge wurde vom Losverfahren ausgeschlossen.<ref name="Oidtmann Forging" details="S. 216–219."></ref> Am 29. November 1995 wurde Gyeltshen Norbu (* 1990) vor dem Shakyamuni-Bildnis des Jokhang-Klosters in Lhasa durch Losziehung aus der Goldenen Urne als das Seelenkind der Reinkarnation des 10. Penchen Lama ermittelt, wodurch das Losverfahren durch Goldene Urne in Tibet zum ersten Mal seit 1908 durchgeführt wurde.<ref name="Oidtmann Forging" details="S. 1 f." /> Von Vertretern des Chinesischen Staatsrats wurden ihm als 11. Panchen Erdini im Kloster Trashilhünpo die vergoldete Ernennungsurkunde und das Goldsiegel verliehen.<ref>Das System der Reinkarnation der Lebenden Buddhas (Memento vom 4. Oktober 2010 im Internet Archive), abgerufen am 23. August 2026; vgl. germancn.com</ref> China machte Gyeltshen Norbu zum Vizepräsidenten der Buddhistischen Vereinigung Chinas. Von den Tibetern wird er allerdings in seiner Rolle als 11. Penchen Lama weitgehend abgelehnt.<ref name="McConnell" details="S. 166."></ref>

„Verwaltungsmethode“ zu Reinkarnationen im tibetischen Buddhismus (2007)

Im Dezember 2007 berichtete die regierungsnahe Zeitung China Daily, seit 1991 seien beinahe Tausend „lebende Buddhas“ in den chinesischen Provinzen Sichuan, Qinghai, Gansu und Yunnan und in der Autonomen Region Tibet genehmigt worden.<ref>Rule on living Buddhas aids religious freedom. In: China Daily. Archiviert vom Vorlage:IconExternal am 1. Januar 2008; abgerufen am 3. August 2026 (). </ref> 2007 erließ das chinesische staatliche Amt für religiöse Angelegenheiten ein Gesetz über die „Verwaltungsmethode zur Reinkarnation eines Lebenden Buddhas im tibetischen Buddhismus“,<ref name="Heberer Verwaltungsmethode">Thomas Heberer: Peking erlässt die „Verwaltungsmethode zur Reinkarnation eines Lebenden Buddhas im tibetischen Buddhismus“ Analyse vor dem allgemeinen Hintergrund der Tibet-Frage. In: Zeitschrift für Chinesisches Recht. Band 15, Nr. 1, 2008, S. 1–9, 27–30 (uni-due.de [PDF]). </ref> in dem festgelegt wurde, dass alle reinkarnierten Lamas die historisch durch die Ziehung von Losen von der goldenen Urne identifiziert wurden, weiter durch diese Methode identifiziert werden müssten.<ref name="Oidtmann Forging" details="S. 220."></ref> Das staatliche Amt für religiöse Angelegenheiten muss eine Liste aller Personen führen, denen es von der chinesischen Regierung erlaubt ist, nach ihrem Tod zu reinkarnieren. Unregistrierten Personen ist die Reinkarnation verboten. Erlaubnisse zur Reinkarnation können auch entzogen werden.<ref name="Schwieger" details="S. 216." /> Je nach Bedeutung der Reinkarnationslinie muss eine höhere staatliche Autorität involviert werden. Reinkarnationen von besonders erheblicher Bedeutung sind, „dem Staatsrat zur Genehmigung“ vorzulegen.<ref name="Heberer Verwaltungsmethode" details="S. 28, § 5." /><ref name="Kellam Lawfully" details="S. 396." /> Laut dem Gesetz besteht auch die Möglichkeit, einen Antrag auf Befreiung von der Methode zu stellen.<ref name="Heberer Verwaltungsmethode" details="S. 29." />

Martin Slobodník kommentierte kurz nach Veröffentlichung des Gesetzes, dass dieses auf etablierter Verwaltungspraxis seit den 1990er Jahren beruhte. Zwar seien bis dahin keine Richtlinie öffentlich gemacht worden, aber durch Praxis und interne Dokumente eine Verwaltungspraxis zur Anerkennung von Reinkarnationen etabliert worden. Weiter kommentierte Slobodník, die Dokumente „betonen offen das Ziel, den Einfluss des DALAI LAMA und der Exilregierung vollständig zu beseitigen.“<ref name="Slobodnik Alter Wein" details="S. 227 f." /> Laut Max Oidtmann kam das Verfahren der Goldenen Urne im Jahr 2010 zum ersten Mal seit 1995 zum Einsatz.<ref name="Oidtmann Forging" details="S. 221." />

Der 10. Jebtsundamba Khutukhtu (ab 2016)

Internationale Aufmerksamkeit rief die Anerkennung der 10. Reinkarnation des Jebtsundamba Khutukhtu (A. Altannar), der traditionell bedeutendsten Reinkarnationslinie in der Mongolei, sowie die chinesische Reaktion darauf hervor. Bei einem Besuch des Dalai Lamas in der Mongolei 2016 machte dieser öffentlich, dass die 10. Reinkarnation gefunden worden sei.<ref name=":0">Snigdhendu Bhattacharya: Implications of Dalai Lama Identifying New Head of Tibetan Buddhism in Mongolia. In: The Diplomat. 29. März 2023, abgerufen am 29. Juli 2026 (). </ref> Die chinesische Regierung gab eine Stellungnahme heraus, laut der Reinkarnationen des tibetischen Buddhismus nur innerhalb der Volksrepublik geboren werden könnten. Zudem sei das einzig gültige Verfahren die Ziehung aus der goldenen Urne.<ref>James A. Millward: China’s Reincarnation Monopoly Has a Mongolia Problem. In: Foreign Policy. 29. Juli 2026, abgerufen am 29. Juli 2026 (). </ref> Nachdem die chinesische Regierung einen wichtigen mongolisch-chinesischen Grenzübergang blockierte und Rohstoffexporte aus der Mongolei mit Gebühren belegte, kündigte die Mongolei an, den Dalai Lama in Zukunft nicht mehr zu empfangen. Am 8. März 2023 stellte der Dalai Lama der Öffentlichkeit in seinem Amtssitz in Dharamsala der Öffentlichkeit einen in der Mongolei lebenden mongolisch-amerikanischen Staatsbürger als 10. Jebtsundamba Khutukhtu vor. Ende März 2023 bemerkte ein Beobachter, dass es bis dato keine offizielle Antwort der Volksrepublik China, noch seitens der Mongolei, gegeben habe.<ref name=":0" /> Beobachter wiesen auf die Tatsache hin, dass die chinesische Regierung versuchte, auch außerhalb des eigenen Staatsgebiets Einfluss auf Reinkarnationen im tibetischen Buddhismus zu nehmen.<ref name=":0" /><ref>Amar Adiya: China’s Grip on Mongolia’s Quest for Buddhism Leadership. In: Mongolia Weekly. 4. April 2023, abgerufen am 29. Juli 2026 (). </ref>

Künftige Reinkarnation des Dalai Lama

Ebenfalls umstritten ist die künftige Nachfolge des derzeitigen 14. Dalai Lama. Dieser veröffentlichte im Dezember 2011 eine Stellungnahme, in der er offen ließ, ob die Institution des Dalai Lama in Zukunft weiter bestehen würde und er in etwa um seinen 90. Geburtstag eine Entscheidung hierüber bekannt machen würde. Zudem sagte er aus, dass nur die reinkarnierende Person Aussagen Autorität darüber habe, wo und wie er oder sie wiedergeborend würde und wie die Reinkarnation zu erkennen sei.<ref name=":1">The Dalai Lama: Reincarnation. In: The Office of His Holiness The Dalai Lama. 24. September 2011, abgerufen am 29. Juli 2026 (). </ref> 2015 kommentierte ein Sprecher des Nationalen Volkskongresses Aussagen des Dalai Lama, dass die Institution nicht zwingende weiter bestehen müssen und seine Reinkarnation im Falle der Weiterführung wahrscheinlich außerhalb der Volksrepublik geboren würde. Nach Ansicht der chinesischen Regierung sei diese Ansicht illegal und widerspreche der buddhistischen Tradition. Die Reinkarnation müsse von der chinesischen Zentralregierung bestätigt werden.<ref name="Kellam Lawfully" details="S. 385."></ref> Am 2. Juli 2025, kurz vor seinem 90. Geburtstag, veröffentlichte das Büro des Dalai Lama erneut eine Stellungnahme, die bestätigte, dass die Institution der Dalai Lamas fortgeführt werden würde. Die Auswahl der ihm nachfolgenden Reinkarnation folge den von ihm 2011 aufgestellten Regeln, nach denen die von ihm gegründete Gaden Phodrang Foundation für die Auswahl zuständig sei.<ref>Dalai Lama: Statement Affirming the Continuation of the Institution of Dalai Lama. In: The Office of His Holiness the Dalai Lama. 2. Juli 2025, abgerufen am 29. Juli 2026 (). </ref> Bei einer Pressekonferenz am gleichen Tag sagte Mao Ning, Sprecherin des chinesischen Außenministeriums, die Reinkarnationen des Dalai Lama, Penchen Lama und anderer müssten durch Losziehung aus einer Goldenen Urne ausgewählt und von der Zentralregierung zugestimmt werden.<ref></ref> Die Aussage fehlte im offiziellen Transkript der Pressekonferenz.<ref>Foreign Ministry Spokesperson Mao Ning’s Regular Press Conference on July 2, 2025. In: Ministry of Foreign Affairs. People's Republic of China. Abgerufen am 29. Juli 2026 (). </ref><ref></ref>

Siehe auch

• Trülku

Literatur

Quellen

Wikisource: Qinding Zang nei shanhou zhangcheng – 29 Artikel für eine wirksamere Verwaltung Tibets (1793) ()

Wikisource: Lama shuo – Abhandlung über die Lamas (1792) ()

Wikisource: Lama zhuanshi banfa – Bestimmung zur Reinkarnation von Lamas (1936, Republik China) ()

Wissenschaftliche Literatur

• Thomas Heberer: Peking erlässt die „Verwaltungsmethode zur Reinkarnation eines Lebenden Buddhas im tibetischen Buddhismus“ Analyse vor dem allgemeinen Hintergrund der Tibet-Frage. (PDF; 1,5 MB) In: Zeitschrift für Chinesisches Recht, 2008, Heft 1, S. 1–9 (u. Übers. S. 27 ff.).
• Fabienne Jagou: The Use of the Ritual Drawing Lots for the Selection of the 11th Panchen Lama. In: Katia Buffetrille (Hg.): Revisiting Rituals in a Changing Tibetan (= Henk Blezer, Alex McKay, Charles Ramble (Hg.): Brill's Tibetan Studies Library, Volume 31). Brill, Leiden / Boston 2012, ISBN 978-90-04-23217-4, S. 43–64.
• Amy Kellam: How to Reincarnate Lawfully. The Rebirth of a Tibetan Religious Tradition with Socialist Charateristics. In: Journal of Comparative Law. Band 10, Nr. 2 (2015), S. 384–404.
• Max Oidtmann: Forging the Golden Urn. The Qing Empire and the Politics of Reincarnation in Tibet. Columbia University Press, New York 2018, ISBN 978-0-231-18406-9.
• Peter Schwieger: The Dalai Lama and the Emperor of China. A Political History of theTibetanInstitution of Reincarnation. Columbia University Press, New York 2015, ISBN 978-0-231-16852-6.
• Martin Slobodník: Alter Wein in neue Schläuche. (PDF; 147 kB) In: China heute, XXVI (2007), N.6 (154), S. 226–229 (china-zentrum.de)
• Verwaltungsmaßnahmen für die Reinkarnation Lebender Buddhas des tibetischen Buddhismus (PDF; 107 kB) In: China heute, XXVI (2007), Nr. 6 (154), S. 220 f. (Katharina Wenzel-Teuber, Übers.) (china-zentrum.de) (Zangchuan fojiao huofo zhuanshi guanli banfa. dt.)

Weblinks

• Die Goldene Urne des Kaisers Qianglong für Reinkarnationen im tibetischen Buddhismus Videodarstellung des Systems der Goldenen Urne vom chinesischen Auslandsfernsehsender CGTN (Youtube, Englisch)

Einzelnachweise

<references />